LES KOSHAS

Selon la philosophie indienne du Samkhya, l’Être humain se compose de « stratifications » allant de l’état d’être le plus subtil à sa manifestation la plus dense, le corps visible.

Ces stratifications se nomment  koshas (couches, enveloppes) :

•  une pour le corps physique : Annamayakosha, couche de nourriture
•  trois pour le corps subtil :  Pranamayakosha, couche énergétique ; Manomayakosha, couche de désir ; Vijnanamayakosha, couche d’intuition.
• une pour le corps causal :  Anandamayakosha, couche de félicité.

Ces koshas fonctionnent par l’intermédiaire des Nadis (conduits  d’énergie) dans le corps subtil, des centres énergétiques, les chakras(roues énergétiques) où se croisent les nadis.

Tous les corps sont reliés entre eux, ils s’interpénètrent, se nourrissent les uns les autres.

Corps grossier :

Annamayakosha :  C’est le corps moléculaire, matériel.

il est composé par ce qu’apporte la nourriture.

il est constitué des cinq éléments (terre, eau, feu, air, éther).

Terre : Pritihivi  cet élément est lié aux muscles, os, ligaments, cartilages, peau, cheveux.

Eau : Apas, ce sont tous les liquides du corps . Le corps est constitué de 60% d’eau.

Feu : Agni, les mouvements de force et des énergies internes qui créent le feu de la vie.

Air : Vayu, élément vital qui nourrit le sang et les cellules.

Ether : Akasha, élément qui pénètre tout l’espace, tout l’univers.

Corps subtil :

Pranamayakosha : cette couche constitue un réseau de canaux subtils (nadis) à travers lesquels circule l’énergie (prana) qui donne vie à notre corps de matière. Dans la pratique du Yoga , le contrôle du souffle est primordial. En régulant le souffle on harmonise le prana et on apaise la pensée- en clarifiant la pensée, on calme le souffle et on équilibre Prana.

Manomayakosha :  couche de désir, composée de Manas (le mental inférieur, désir, attraction/répulsion,émotions..)

Elle change en permanence et influence tout notre système. Elle est composée des cinq organes de connaissances que sont nos cinq sens, de Manas, le mental inférieur et de Chitta, la mémoire, les souvenirs, les expériences passées.

• Les sens représentent nos possibilités de contact avec l’extérieur et notre première approche pour connaître ce qui nous entoure.
• Manas : c ‘est le mental limité, orienté vers le monde des sens. Manas choisit ou rejette (attraction/répulsion).

L’être ordinaire est dominé par ses sens et par manas.

• Chitta : en Chitta sont stockées nos angoisses, inhibitions, blessures, expériences passées, ainsi que nos expériences positives, pensées nobles..

Manomayakosha est en liaison avec nos glandes endocrines; elle agit sur les fonctions glandulaires et nerveuses du corps physique. C’est la couche entre le corps d’énergie et le corps d’intuition qui voile l’accès au corps de félicité.

Les différents Yogas travaillent simultanément sur Chitta (mémoire), sur Manas (désirs qui nous poussent sans cesse  vers l’extérieur et nous éloignent de notre trésor intérieur), et sur les sens qui obéissent à Manas.

Le Yoga purifie les désirs et déprogramme Chitta.

Vijnanamayakosha : couche d’intuition

C’est dans cette kosha que se trouve l’égo, le principe d’individualité (Ahamkara) – le moi-je – qui se coupe et s’enferme dans ses limites étriquées. Que se trouve aussi l’intuition (buddhi), la détermination, la base de toute connaissance, qui est un pont vers le divin qui sait tout ce qui est bon pour nous et qui est en lien avec la source cosmique.

Une fois nettoyée, Vijnanamayakosha devient le reflet de Anandamayakosha.

Corps causal :  

Anandamayakosha : cette kosha est caractérisée par la félicité (ananda) qui auréole Jivatman : âme de l’homme; c’est notre essence même – c’est le Soi de l’être humain – qui est atteint finalement par la méditation. C’est le spectateur profond et l’architecte caché de toutes les autres stratifications. Sa nature est conscience pure.

La pratique sincère et assidue du Yoga va agir sur ces différentes koshas, les nettoyer, les harmoniser, et permettra l’accès à la couche la plus subtile,

de joie et de félicité.